okey hey da mr. Norton eNOS Tony Danny
bene e io tre suono fantastico e ciao
buongiorno a tutti mi chiamo Tim Fox
e sono originario della cianite
nazione che fa parte del Blackfoot
Confederazione la mia famiglia viene dalla a
capo clan Geeks e in inglese che
si traduce nel clan di molti bambini
e io sono molto orgoglioso di dove vengo
ma non è sempre stato così così
oggi spero di far luce
molti problemi importanti usando il mio
storia personale come paralleli al bisogno
riparare una relazione attraverso il
paese e trasferirsi in generazioni a
vieni così l’ anno scorso ho partecipato a un
presentazione in cui un mentore anziano e
accademico dal leader della mia comunità a
il piccolo Barrett stava facendo un discorso
Canada 150 da un indigeno
prospettiva di essere in affari io stesso
Ero incuriosito di venire ad ascoltare
Rappresentare perché sapevo che il Canada
150 è stato un punto di contesa per molti
la gente molte persone indigene attraverso
Turtle Island e leroy hanno detto molte cose
a questa presentazione molti profondi
cose come lui spesso come spesso quando
lui presenta e una di quelle cose ha
sempre sporgente con me ha detto ogni
la società in un modo o nell’altro rivendica
a un territorio all’interno della rivendicazione
territorio una cultura nasce dal
rapporto reciproco con la terra a
la cultura consiste in concetti di paradigma ik
valori e paradigmi doganali sono i
infrastrutture tacite membri di a
società utilizzata per le loro credenze
comportamento e relazioni così in altri
parole come sono le società e le nazioni
dovrebbe essere costruito dovrebbe venire
dai valori credenze e costumi di
il popolo originale di quella terra ma
quando pensi a cose come la
Simboli dell’inno nazionale canadese del
Bandiera canadese e tutte le cose che sono
considerato canadese non lo sono
basato sulle credenze doganali originali
e valori della gente originale di
questa terra quindi Leroy era un ambasciatore per
Canada 150 ma ha chiarito al
persone che gli hanno chiesto di essere un ambasciatore
che stava per usare quella piattaforma
per raccontare la storia scomparsa del Canada 150
ed essere una voce per gli indigeni
di questo territorio così in questo filone noi
hanno iniziato a sviluppare una comunità
risorsa che parla dell’importanza
di fornire e dare voce e
contesto e riconoscimento di cosa
è riconoscimento di terra quelli di noi che
continuando la nostra storie orali sono
benedetto ciò che abbiamo condiviso è stato detto
da lontano
eravamo parte dell’ecosistema che eravamo
non ne sai padronanza dopo che andiamo
dalla mia madre biologica la terra
diventa tutto ciò di cui abbiamo bisogno è lì
beh, siamo stati educati a crederci
tutto ha uno spirito e quello
tutto ciò che ci circonda è vivo e ha un
scopo lo spirito della terra nostra
spirito non puoi separare la terra in tre
a sette territori sono accettato sono
qualcosa e io sono con la mia gente
riconosciamo il trattato sette territorio noi
riconoscere il trattato sette nazioni
che sta sparando sei Agha gana Stoney
Nakota
e la certezza delle Prime Nazioni noi
riconoscere il territorio ancestrale di
sei agate alla gente del Blackfoot
Confederazione nella regione di Maytee
numero tre, questo è uno dei motivi
perché è così cruciale capire perché noi
riconoscere i territori tradizionali noi
necessità di promuovere un mondo di uguaglianza e
bilancia la mia speranza è che tutto attraverso il
il Paese che va avanti riconoscerà
territori e dare la priorità al
riconoscimento del tradizionale
territori allo stesso modo in cui riconosciamo
e dare la priorità al canto di un cittadino
Inno, si tratta di creare quell’equilibrio
quindi il tema TEDx di quest’anno è incentrato su
legume come sai è un termine svedese
che si concentra sull’equilibrio della vita
e posso risuonare con questo tema entrambi
personalmente e professionalmente così da a
prospettiva personale è circa
continuando a creare equilibrio nella mia vita
promuovendo una relazione che ho
con la terra questo è importante perché
persone indigene di contatto pre-europeo
ho sempre avuto una relazione forte
con la terra e la spiritualità nostra
la credenza è che tutto ha uno spirito
ed emettere cose
le cose inanimate portano gli spiriti intesi a
creare equilibrio per gli individui e per
l’ambiente ma è destinato a
beneficio a tutti che era nostra convinzione
sistema mi è stato insegnato storie di
vivere fuori dalla terra in un modo che è andato via
abbastanza per le generazioni future gratitudine
per i molti doni che questa terra offre
noi con era e ancora è incorporato
in cerimonia e offerta di tabacco
i cacciatori farebbero solo la caccia così
le nostre famiglie e comunità ci hanno nutrito
capito che nessuno sopra questo sopra
il Creatore ha governato questa terra nella nostra
relazione con essa tradizionale
le strutture comunitarie hanno favorito il consenso
e anche se ci sono ancora e
c’erano persone che hanno la leadership
ruoli tutti sono stati coinvolti nel
processo decisionale tutti hanno avuto
quella voce uguale nelle nostre comunità
i bambini erano al centro del nostro
le strutture della comunità ce n’erano di più
persone importanti delle nostre comunità in
alcune nazioni erano tenute da bambini a Moss
borse per i primi mesi della loro
alla vita non fu permesso di toccare il
terra solo perché sono stati visti per essere
così sacri che avrebbero portato il nostro
stile di vita i nostri valori le nostre tradizioni
la nostra spiritualità nel futuro per
generazioni future
identità linguistica la nostra famiglia tradizionale
la struttura va oltre il biologico
connessione che abbiamo per i nostri genitori
e si estende alle nostre zie di nostro zio
i nostri nonni che consideriamo anche
i nostri genitori
i cugini diventano fratelli biologicamente
avere un fratello minore e io ne ho uno
sorella biologicamente ma in modo tradizionale
senso
Ho molti fratelli e ne ho molti
le sorelle ci sono diversità dentro le nostre
Nazioni e in base a dove vieni
da lì ci sono diverse varianti e
insegnamenti della Ruota della Medicina
coerenza con questo insegnamento come il
Medicine Wheel si occupa di creare equilibrio
da una prospettiva individuale nostra
credo che tutti abbiano una medicina
ruota che costituisce il nostro mentale fisico
ego emozionali e spirituali
la sfida che abbiamo è mantenere questo
ruota di medicina in squilibrio così come un
esempio, se sei stressato su
qualcosa potrebbe funzionare a scuola
relazioni
le probabilità sono il quadrante mentale del tuo
la ruota della medicina sta prendendo il sopravvento, quindi come può
trovi modi per concentrarti su altre aree di
la tua ruota di medicina di portare te stesso
di nuovo in equilibrio vai a fare una passeggiata
allenati a parlare con qualcuno o prega
LightSwitch si tratta di cercare di trovare
quell’equilibrio nella rottura così sono
sottolineando tutto questo sottolineo
paradigmi indigeni tradizionali di
pensiero e pratica quando si tratta di
rapporti con la terra e
spiritualità e famiglia che sto sottolineando
da dove vengo per una ragione c’era
una rottura nel nostro modo di vivere e in che modo
apprezziamo la famiglia e il modo in cui pratichiamo
cerimonia guardando indietro alla mia scuola
esperienza con cui ho frequentato una scuola
per lo più coetanei non indigeni e mentre il mio
i compagni di classe erano impegnati in una lezione e
porre domande io ero il figlio che
disse in fondo alla classe loro
tenuto a me stesso non era perché io
non ho capito la lezione che era
essere parlato con me o che io fossi
incapace di fare amicizia era solo
che la mia mente era in altre lotte e
sfide nella mia vita più
probabilmente a causa di stress o perdita tossici ora
la mia storia non è così diversa dalle altre
narrativa di discriminazione sistemica
dipendenze e povertà ho sperimentato tutto
di quel crescere, ma l’ho normalizzato
pensavo che solo le popolazioni indigene
l’ho vissuto perché non potevo vedere
quello sta succedendo con gli altri miei compagni di classe
quindi ho portato molta vergogna con me
non ero sempre così orgoglioso di dove vengo
da come sono oggi ricordo persino di essere
a scuola e ascoltare alcuni insegnanti
mi riferisco in modo molto discriminatorio in
modi stereotipati che erano miei
l’esperienza di andare a scuola mi ha irritato
i genitori non sono d’accordo con il loro modo
parenting me o alcune delle decisioni
che hanno fatto e esperienze negative
a cui mi hanno esposto e così sono cresciuto
con quel tipo di lotta era la mia vergogna
amplificato il più vecchio che ho avuto e come me
sperimentato i vari settori di
società e personalmente, ma ho continuato
oggi per portare un viaggio di guarigione e
concentrarsi sulla mia connessione con la cultura e
spiritualità attraverso la terra nella mia
relazione
per fortuna la mia guarigione continua e sarà
continua fino a quando non lascerò questo mondo
inoltre molto orgogliosi di essere indigeni sono
molto orgoglioso di dove vengo da I have
un rapporto incredibilmente vicino al mio
i genitori e io non ne deteniamo più
risentimento verso di loro oggi sono il
direttore delle relazioni indigene con
la fondazione Kaveri che abbiamo ispirato
filantropia in modo che possiamo sostenere il
settore caritativo per fare il lavoro straordinario
che hanno una missione da fare nel mio
ruolo mi sono concentrato sull’area dei sistemi
cambiare e trovare modi per mobilitare il
Commissione per la verità e la riconciliazione a
la fondazione e nel più ampio
include parte della comunità di questo lavoro
sviluppare modi in cui possiamo lavorare collettivamente
verso il rafforzamento della nostra relazione
ho bisogno di riparazioni di cui sto parlando
relazione tra indigeni e
persone non indigene di a
senso professionale si tratta di portare
l’interruzione a cui mi riferivo
la prima linea della conversazione quando
stiamo parlando di storia condivisa e
la commissione per la verità e la riconciliazione
è importante che quando ci pensi
storia e scuola residenziale
è un’esperienza per gli indigeni
non solo la mia storia è la tua storia
come pure si tratta di una storia comune un sacco di
le cose sembrano affiorare quando
arriva a queste iniziative indigene
giorni ma c’è ancora tanto lavoro da fare
essere fatto per affrontare lo storico
interruzione che impatta ancora sugli indigeni
le comunità oggi lo squilibrio in
l’uguaglianza per gli indigeni
prevalente in così tanti modi e gamme
da poco a nessun accesso alla pulizia
acqua potabile per la maggior parte delle Prime Nazioni
comunità in tutto il paese a un
abbondanza di donne indigene e ragazze
due spiriti che scompaiono o che sono
assassinato due giovani indigeni
perdere la vita per mano di
non indigeni e nessuno essere
ritenuto responsabile per la perdita continua
di terra e risorse dal nostro
comunità e rimozione dei nostri figli
dalle comunità è implacabile e
succede ancora oggi in equilibrio no I
penso che sia ingiustizia c’è molto poco
separando la mia esperienza personale nella mia
esperienze professionali che potresti
probabilmente racconto da questi esempi che faccio
credo che il cambiamento accadrà e cambierà
accadrà ma sarei ingenuo da pensare
Vedrò i cambiamenti significativi noi
ho bisogno nella mia vita penso di essere fiducioso
che lo faranno ma non è la ragione per cui io
continuare a fare questo lavoro sono motivato
per fare questo lavoro per le generazioni future
come mia figlia che aveva sette anni
lei diventerà una donna indigena
giorno ed è sia emozionante che
scusa terrificante, c’è una realtà in
la nostra situazione o ne ho paura
tutto può accadere a lei lei può andare
mancante o lei può essere uccisa e
nulla sarà fatto e basato su recenti
incidenze per Colton bushi e Tina
Fontaine
lei può perdere la vita per mano di un
non indigeni e nessuno lo sarà
ritenuto responsabile è quello che penso
a riguardo quando penso al mio
figlia salendo il rovescio della medaglia sono
entusiasta dell’idea di mia figlia
superando strato su strato di sfida
e priorità disuguale e
sperimentando un livello di successo che noi
vedere in così tante donne indigene oggi
come sua madre, sua nonna e lei
zia e nella più ampia comunità dove
c’è un’abbondanza di donne indigene
riuscire nella difesa della leadership e
successo tutte queste donne ispirano così
molti compresi mia figlia e io un altro
punto della presentazione di Leroy l’anno scorso
focalizzato sull’età della ragione da ciò che io
capire come e come ha spiegato il
l’età della ragione riguarda la matematica e
la scienza se si potrebbe migliorare attraverso
matematica o scienze era scontato e
è stato visto come irrazionale ora l’età di
la ragione era in piena fioritura al momento di
colonizzazione del Nord America
persone indigene quindi puoi immaginare
cosa pensavano i coloni europei
quando hanno incontrato la nostra gente
praticare le forme tradizionali di
spiritualità, cultura e connessione
per atterrare non hanno avuto problemi a commettere
atrocità sul nostro popolo e ancora
continua oggi c’è un pensiero
modello che esiste Cincy Blackstock
si riferisce ad esso come una dicotomia coloniale di
il selvaggio e il civile il selvaggio
essere indigeni e il
essendo civilizzato la comunità dei coloni
uno dei pionieri di questo pensiero
il modello è il noto Sir John a
McDonald ora sappiamo tutti di Johnny
McDonald come primo primo del Canada
ministro e solo di recente abbiamo iniziato
per sapere che suo è il suo intenzionale
sforzi di distruzione e assimilazione di
gli indigeni ha detto indiano
i bambini dovrebbero essere portati via da loro
i genitori in modo da eliminare il loro bar
Berrien ha influenzato ed esposto il
i bambini ai benefici della civiltà
l’insegnante è stata inviata come un
missionario educativo da introdurre
cambiamenti della cultura nelle società indiane E ‘
un modello di pensiero che ha alimentato
colonizzazione e esiste ancora oggi
adottando paradigmi indigeni di
la pratica e la cultura non sono solo necessarie
creare equilibrio e vita per
indigeni ma è imperativo
per la sostenibilità di questa terra noi
bisogno di cercare di capire i movimenti di
i cambiamenti sono finiti i tempi in cui gli indigeni
la gente non aveva voce in capitolo
associato con le nostre vite
dobbiamo essere riconosciuti e rispettati
come membri uguali della società che hanno
uno strumento insormontabile
opportunità di contribuire al sociale
e tessuto economico di questo paese
dopo tutto è la popolazione indigena
il segmento in più rapida crescita del
Popolazione canadese, quindi il Canada deve
prepararsi per questa crescita di
promuovere una società e una nazione di
il legume dell’equilibrio e dell’uguaglianza per me è
collegato alla mobilitazione degli sforzi di
riconciliazione alla Fondazione Calgary
siamo entrati nel nostro stesso viaggio di
riconciliazione e mentre questo è un
processo in corso che abbiamo già cominciato a
sperimentare un cambiamento nel modo in cui lavoriamo e
lo spostamento è evidente in molto piccolo
modi sottili ma anche molto profondi
realizzazioni intenzionali che sono
incorporato nella nostra pratica sul lavoro e
a casa ma siamo solo un piccolo pezzo
di un puzzle più grande della società insieme
tutti noi indigeni e non indigeni
le comunità allo stesso modo possono creare il
cambiamenti sostanziali di cui abbiamo bisogno a livello generale
scala in modo che viviamo in una società in a
mondo della laguna del rispetto dell’uguaglianza
reciprocità
[Applausi]
bene e io tre suono fantastico e ciao
buongiorno a tutti mi chiamo Tim Fox
e sono originario della cianite
nazione che fa parte del Blackfoot
Confederazione la mia famiglia viene dalla a
capo clan Geeks e in inglese che
si traduce nel clan di molti bambini
e io sono molto orgoglioso di dove vengo
ma non è sempre stato così così
oggi spero di far luce
molti problemi importanti usando il mio
storia personale come paralleli al bisogno
riparare una relazione attraverso il
paese e trasferirsi in generazioni a
vieni così l’ anno scorso ho partecipato a un
presentazione in cui un mentore anziano e
accademico dal leader della mia comunità a
il piccolo Barrett stava facendo un discorso
Canada 150 da un indigeno
prospettiva di essere in affari io stesso
Ero incuriosito di venire ad ascoltare
Rappresentare perché sapevo che il Canada
150 è stato un punto di contesa per molti
la gente molte persone indigene attraverso
Turtle Island e leroy hanno detto molte cose
a questa presentazione molti profondi
cose come lui spesso come spesso quando
lui presenta e una di quelle cose ha
sempre sporgente con me ha detto ogni
la società in un modo o nell’altro rivendica
a un territorio all’interno della rivendicazione
territorio una cultura nasce dal
rapporto reciproco con la terra a
la cultura consiste in concetti di paradigma ik
valori e paradigmi doganali sono i
infrastrutture tacite membri di a
società utilizzata per le loro credenze
comportamento e relazioni così in altri
parole come sono le società e le nazioni
dovrebbe essere costruito dovrebbe venire
dai valori credenze e costumi di
il popolo originale di quella terra ma
quando pensi a cose come la
Simboli dell’inno nazionale canadese del
Bandiera canadese e tutte le cose che sono
considerato canadese non lo sono
basato sulle credenze doganali originali
e valori della gente originale di
questa terra quindi Leroy era un ambasciatore per
Canada 150 ma ha chiarito al
persone che gli hanno chiesto di essere un ambasciatore
che stava per usare quella piattaforma
per raccontare la storia scomparsa del Canada 150
ed essere una voce per gli indigeni
di questo territorio così in questo filone noi
hanno iniziato a sviluppare una comunità
risorsa che parla dell’importanza
di fornire e dare voce e
contesto e riconoscimento di cosa
è riconoscimento di terra quelli di noi che
continuando la nostra storie orali sono
benedetto ciò che abbiamo condiviso è stato detto
da lontano
eravamo parte dell’ecosistema che eravamo
non ne sai padronanza dopo che andiamo
dalla mia madre biologica la terra
diventa tutto ciò di cui abbiamo bisogno è lì
beh, siamo stati educati a crederci
tutto ha uno spirito e quello
tutto ciò che ci circonda è vivo e ha un
scopo lo spirito della terra nostra
spirito non puoi separare la terra in tre
a sette territori sono accettato sono
qualcosa e io sono con la mia gente
riconosciamo il trattato sette territorio noi
riconoscere il trattato sette nazioni
che sta sparando sei Agha gana Stoney
Nakota
e la certezza delle Prime Nazioni noi
riconoscere il territorio ancestrale di
sei agate alla gente del Blackfoot
Confederazione nella regione di Maytee
numero tre, questo è uno dei motivi
perché è così cruciale capire perché noi
riconoscere i territori tradizionali noi
necessità di promuovere un mondo di uguaglianza e
bilancia la mia speranza è che tutto attraverso il
il Paese che va avanti riconoscerà
territori e dare la priorità al
riconoscimento del tradizionale
territori allo stesso modo in cui riconosciamo
e dare la priorità al canto di un cittadino
Inno, si tratta di creare quell’equilibrio
quindi il tema TEDx di quest’anno è incentrato su
legume come sai è un termine svedese
che si concentra sull’equilibrio della vita
e posso risuonare con questo tema entrambi
personalmente e professionalmente così da a
prospettiva personale è circa
continuando a creare equilibrio nella mia vita
promuovendo una relazione che ho
con la terra questo è importante perché
persone indigene di contatto pre-europeo
ho sempre avuto una relazione forte
con la terra e la spiritualità nostra
la credenza è che tutto ha uno spirito
ed emettere cose
le cose inanimate portano gli spiriti intesi a
creare equilibrio per gli individui e per
l’ambiente ma è destinato a
beneficio a tutti che era nostra convinzione
sistema mi è stato insegnato storie di
vivere fuori dalla terra in un modo che è andato via
abbastanza per le generazioni future gratitudine
per i molti doni che questa terra offre
noi con era e ancora è incorporato
in cerimonia e offerta di tabacco
i cacciatori farebbero solo la caccia così
le nostre famiglie e comunità ci hanno nutrito
capito che nessuno sopra questo sopra
il Creatore ha governato questa terra nella nostra
relazione con essa tradizionale
le strutture comunitarie hanno favorito il consenso
e anche se ci sono ancora e
c’erano persone che hanno la leadership
ruoli tutti sono stati coinvolti nel
processo decisionale tutti hanno avuto
quella voce uguale nelle nostre comunità
i bambini erano al centro del nostro
le strutture della comunità ce n’erano di più
persone importanti delle nostre comunità in
alcune nazioni erano tenute da bambini a Moss
borse per i primi mesi della loro
alla vita non fu permesso di toccare il
terra solo perché sono stati visti per essere
così sacri che avrebbero portato il nostro
stile di vita i nostri valori le nostre tradizioni
la nostra spiritualità nel futuro per
generazioni future
identità linguistica la nostra famiglia tradizionale
la struttura va oltre il biologico
connessione che abbiamo per i nostri genitori
e si estende alle nostre zie di nostro zio
i nostri nonni che consideriamo anche
i nostri genitori
i cugini diventano fratelli biologicamente
avere un fratello minore e io ne ho uno
sorella biologicamente ma in modo tradizionale
senso
Ho molti fratelli e ne ho molti
le sorelle ci sono diversità dentro le nostre
Nazioni e in base a dove vieni
da lì ci sono diverse varianti e
insegnamenti della Ruota della Medicina
coerenza con questo insegnamento come il
Medicine Wheel si occupa di creare equilibrio
da una prospettiva individuale nostra
credo che tutti abbiano una medicina
ruota che costituisce il nostro mentale fisico
ego emozionali e spirituali
la sfida che abbiamo è mantenere questo
ruota di medicina in squilibrio così come un
esempio, se sei stressato su
qualcosa potrebbe funzionare a scuola
relazioni
le probabilità sono il quadrante mentale del tuo
la ruota della medicina sta prendendo il sopravvento, quindi come può
trovi modi per concentrarti su altre aree di
la tua ruota di medicina di portare te stesso
di nuovo in equilibrio vai a fare una passeggiata
allenati a parlare con qualcuno o prega
LightSwitch si tratta di cercare di trovare
quell’equilibrio nella rottura così sono
sottolineando tutto questo sottolineo
paradigmi indigeni tradizionali di
pensiero e pratica quando si tratta di
rapporti con la terra e
spiritualità e famiglia che sto sottolineando
da dove vengo per una ragione c’era
una rottura nel nostro modo di vivere e in che modo
apprezziamo la famiglia e il modo in cui pratichiamo
cerimonia guardando indietro alla mia scuola
esperienza con cui ho frequentato una scuola
per lo più coetanei non indigeni e mentre il mio
i compagni di classe erano impegnati in una lezione e
porre domande io ero il figlio che
disse in fondo alla classe loro
tenuto a me stesso non era perché io
non ho capito la lezione che era
essere parlato con me o che io fossi
incapace di fare amicizia era solo
che la mia mente era in altre lotte e
sfide nella mia vita più
probabilmente a causa di stress o perdita tossici ora
la mia storia non è così diversa dalle altre
narrativa di discriminazione sistemica
dipendenze e povertà ho sperimentato tutto
di quel crescere, ma l’ho normalizzato
pensavo che solo le popolazioni indigene
l’ho vissuto perché non potevo vedere
quello sta succedendo con gli altri miei compagni di classe
quindi ho portato molta vergogna con me
non ero sempre così orgoglioso di dove vengo
da come sono oggi ricordo persino di essere
a scuola e ascoltare alcuni insegnanti
mi riferisco in modo molto discriminatorio in
modi stereotipati che erano miei
l’esperienza di andare a scuola mi ha irritato
i genitori non sono d’accordo con il loro modo
parenting me o alcune delle decisioni
che hanno fatto e esperienze negative
a cui mi hanno esposto e così sono cresciuto
con quel tipo di lotta era la mia vergogna
amplificato il più vecchio che ho avuto e come me
sperimentato i vari settori di
società e personalmente, ma ho continuato
oggi per portare un viaggio di guarigione e
concentrarsi sulla mia connessione con la cultura e
spiritualità attraverso la terra nella mia
relazione
per fortuna la mia guarigione continua e sarà
continua fino a quando non lascerò questo mondo
inoltre molto orgogliosi di essere indigeni sono
molto orgoglioso di dove vengo da I have
un rapporto incredibilmente vicino al mio
i genitori e io non ne deteniamo più
risentimento verso di loro oggi sono il
direttore delle relazioni indigene con
la fondazione Kaveri che abbiamo ispirato
filantropia in modo che possiamo sostenere il
settore caritativo per fare il lavoro straordinario
che hanno una missione da fare nel mio
ruolo mi sono concentrato sull’area dei sistemi
cambiare e trovare modi per mobilitare il
Commissione per la verità e la riconciliazione a
la fondazione e nel più ampio
include parte della comunità di questo lavoro
sviluppare modi in cui possiamo lavorare collettivamente
verso il rafforzamento della nostra relazione
ho bisogno di riparazioni di cui sto parlando
relazione tra indigeni e
persone non indigene di a
senso professionale si tratta di portare
l’interruzione a cui mi riferivo
la prima linea della conversazione quando
stiamo parlando di storia condivisa e
la commissione per la verità e la riconciliazione
è importante che quando ci pensi
storia e scuola residenziale
è un’esperienza per gli indigeni
non solo la mia storia è la tua storia
come pure si tratta di una storia comune un sacco di
le cose sembrano affiorare quando
arriva a queste iniziative indigene
giorni ma c’è ancora tanto lavoro da fare
essere fatto per affrontare lo storico
interruzione che impatta ancora sugli indigeni
le comunità oggi lo squilibrio in
l’uguaglianza per gli indigeni
prevalente in così tanti modi e gamme
da poco a nessun accesso alla pulizia
acqua potabile per la maggior parte delle Prime Nazioni
comunità in tutto il paese a un
abbondanza di donne indigene e ragazze
due spiriti che scompaiono o che sono
assassinato due giovani indigeni
perdere la vita per mano di
non indigeni e nessuno essere
ritenuto responsabile per la perdita continua
di terra e risorse dal nostro
comunità e rimozione dei nostri figli
dalle comunità è implacabile e
succede ancora oggi in equilibrio no I
penso che sia ingiustizia c’è molto poco
separando la mia esperienza personale nella mia
esperienze professionali che potresti
probabilmente racconto da questi esempi che faccio
credo che il cambiamento accadrà e cambierà
accadrà ma sarei ingenuo da pensare
Vedrò i cambiamenti significativi noi
ho bisogno nella mia vita penso di essere fiducioso
che lo faranno ma non è la ragione per cui io
continuare a fare questo lavoro sono motivato
per fare questo lavoro per le generazioni future
come mia figlia che aveva sette anni
lei diventerà una donna indigena
giorno ed è sia emozionante che
scusa terrificante, c’è una realtà in
la nostra situazione o ne ho paura
tutto può accadere a lei lei può andare
mancante o lei può essere uccisa e
nulla sarà fatto e basato su recenti
incidenze per Colton bushi e Tina
Fontaine
lei può perdere la vita per mano di un
non indigeni e nessuno lo sarà
ritenuto responsabile è quello che penso
a riguardo quando penso al mio
figlia salendo il rovescio della medaglia sono
entusiasta dell’idea di mia figlia
superando strato su strato di sfida
e priorità disuguale e
sperimentando un livello di successo che noi
vedere in così tante donne indigene oggi
come sua madre, sua nonna e lei
zia e nella più ampia comunità dove
c’è un’abbondanza di donne indigene
riuscire nella difesa della leadership e
successo tutte queste donne ispirano così
molti compresi mia figlia e io un altro
punto della presentazione di Leroy l’anno scorso
focalizzato sull’età della ragione da ciò che io
capire come e come ha spiegato il
l’età della ragione riguarda la matematica e
la scienza se si potrebbe migliorare attraverso
matematica o scienze era scontato e
è stato visto come irrazionale ora l’età di
la ragione era in piena fioritura al momento di
colonizzazione del Nord America
persone indigene quindi puoi immaginare
cosa pensavano i coloni europei
quando hanno incontrato la nostra gente
praticare le forme tradizionali di
spiritualità, cultura e connessione
per atterrare non hanno avuto problemi a commettere
atrocità sul nostro popolo e ancora
continua oggi c’è un pensiero
modello che esiste Cincy Blackstock
si riferisce ad esso come una dicotomia coloniale di
il selvaggio e il civile il selvaggio
essere indigeni e il
essendo civilizzato la comunità dei coloni
uno dei pionieri di questo pensiero
il modello è il noto Sir John a
McDonald ora sappiamo tutti di Johnny
McDonald come primo primo del Canada
ministro e solo di recente abbiamo iniziato
per sapere che suo è il suo intenzionale
sforzi di distruzione e assimilazione di
gli indigeni ha detto indiano
i bambini dovrebbero essere portati via da loro
i genitori in modo da eliminare il loro bar
Berrien ha influenzato ed esposto il
i bambini ai benefici della civiltà
l’insegnante è stata inviata come un
missionario educativo da introdurre
cambiamenti della cultura nelle società indiane E ‘
un modello di pensiero che ha alimentato
colonizzazione e esiste ancora oggi
adottando paradigmi indigeni di
la pratica e la cultura non sono solo necessarie
creare equilibrio e vita per
indigeni ma è imperativo
per la sostenibilità di questa terra noi
bisogno di cercare di capire i movimenti di
i cambiamenti sono finiti i tempi in cui gli indigeni
la gente non aveva voce in capitolo
associato con le nostre vite
dobbiamo essere riconosciuti e rispettati
come membri uguali della società che hanno
uno strumento insormontabile
opportunità di contribuire al sociale
e tessuto economico di questo paese
dopo tutto è la popolazione indigena
il segmento in più rapida crescita del
Popolazione canadese, quindi il Canada deve
prepararsi per questa crescita di
promuovere una società e una nazione di
il legume dell’equilibrio e dell’uguaglianza per me è
collegato alla mobilitazione degli sforzi di
riconciliazione alla Fondazione Calgary
siamo entrati nel nostro stesso viaggio di
riconciliazione e mentre questo è un
processo in corso che abbiamo già cominciato a
sperimentare un cambiamento nel modo in cui lavoriamo e
lo spostamento è evidente in molto piccolo
modi sottili ma anche molto profondi
realizzazioni intenzionali che sono
incorporato nella nostra pratica sul lavoro e
a casa ma siamo solo un piccolo pezzo
di un puzzle più grande della società insieme
tutti noi indigeni e non indigeni
le comunità allo stesso modo possono creare il
cambiamenti sostanziali di cui abbiamo bisogno a livello generale
scala in modo che viviamo in una società in a
mondo della laguna del rispetto dell’uguaglianza
reciprocità
[Applausi]
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