È difficile sapere qualcosa del filosofo cinese Lautsu.
Persino il suo nome sembra sconcertante e talvolta si traduce in Laotse o Lautsi
Si dice che Lautsu fosse l’arcivescovo della dinastia Zhou nella Cina centrale nel VI secolo aC
E uno degli antichi contemporanei di Confucio.
È anche probabile che sia solo un mito come Omero nella cultura occidentale.
Si presume che Lautsu sia stanco di vivere in un tribunale di famiglia mentre cresce la corruzione morale.
Cavalcarono sul bufalo d’acqua verso il confine occidentale dell’impero cinese.
Sebbene negato come un contadino, la guardia di confine lo conosce e vuole che registri la sua saggezza.
Secondo questa leggenda, gli scritti di Utsu divennero un testo sacro
Conosciuto come Tao T-Ching.
Dopo aver completato i suoi scritti, si dice che Lautsu è oltre confine
È scomparso dalla storia, forse per diventare una NASC.
In effetti, il Tao-tcheng potrebbe essere una raccolta del lavoro di molti scrittori nel tempo.
Ma le storie su Lautsu e Tao T Ching
Sono stati scambiati in diverse scuole di filosofia cinese per oltre duemila anni.
Lautsu era il principale simbolo della pratica spirituale conosciuta come Taoismo
Che ha più di duemila anni ed è ancora popolare oggi.
Ci sono almeno 20 miliardi di taoisti, forse anche mezzo miliardo di taoisti che vivono oggi in tutto il mondo,
Soprattutto in Cina e Taiwan. Praticano la meditazione, recitando gli inni sacri,
E la santificazione degli dei nei templi.
I taoisti guidano anche il pellegrinaggio verso cinque montagne sacre nella Cina orientale per pregare nei templi
Per assorbire l’energia spirituale di questi luoghi santi,
Che si crede per proteggere i suoi immortali.
Il taoismo si intreccia con altri rami di credenze come il confucianesimo e il buddismo.
C’è una storia sui tre maggiori leader spirituali in Asia (Laotsu, Confucio e Buddha).
Ogni leader assaggiava l’aceto.
Confucio trovò l’aceto dell’aceto, proprio come il mondo era pieno di corruzioni,
Il Buddha trovò il sapore di aceto amaro, proprio come il mondo era pieno di sofferenza.
Ma Lautsu ha trovato dolcezza nel mondo. L’idea è qui
È che la filosofia di Utsu guarda l’evidente scisma nel mondo e vede dietro di sé un’armonia latente guidata dal cosiddetto
Tao: Dedizione.
Il Tao Ching
Chi spiega il Tao, è un po ‘come le Scritture in cui presenta gli insegnamenti
(Spesso vaga e interpretata) su come vivere una buona vita.
Il libro spiega Tawali come un “dono” per il mondo, che è anche la via della virtù, della felicità e dell’armonia.
Il “dono” non è di per sé difficile o confuso.
Ma per seguire il pavone dovremmo andare oltre la semplice lettura e riflessione.
Piuttosto dovremmo imparare il flusso o l’atto soft.
È in qualche modo un’accettazione deliberata dello stile Tao
E coesistere con esso in armonia.
Può sembrare arrogante e strano, ma la maggior parte dei suggerimenti di Otsu sono davvero molto semplici.
Per prima cosa, dobbiamo prendere più tempo per dormire. Lautsu dice,
“La mente vivente, l’intero universo si arrende.”
Dovremmo abbandonare i nostri orari, preoccupazioni e idee complesse per un po ‘
E semplicemente vivi la vita.
Passiamo molte delle nostre vite a saltare il tempo da una stazione all’altra,
Ma Lautsu ci ricorda: “La natura non si precipita, ma tutto è fatto”.
È particolarmente importante ricordare che alcune cose – come il dolore, la saggezza e lo sviluppo delle relazioni –
Appena fatto in tempo, come cambiare i colori del fogliame in autunno
O apri i fiori che sono stati piantati un mese fa.
Quando siamo pazienti e pazienti, dobbiamo essere aperti anche alle opportunità.
“Il piatto è utile nel suo vuoto”, dice Lautsu.
Salva te stesso da tutto, finché la tua mente raggiunge l’immobilità. “
Quando ci occupiamo di ansia e aspirazioni, perderemo migliaia di momenti
Di esperienza umana che è l’eredità della natura per noi.
Dovremmo essere consapevoli delle voci degli uccelli al mattino e di come le persone intorno a noi ridono,
E l’aria che si sente sui nostri volti. Queste esperienze ci ricollegano a parti di noi stessi.
Questo è un altro punto importante negli scritti di Lautsu: dovremmo essere in contatto con i nostri veri sé più profondi.
Dove passiamo molto tempo a preoccuparci di chi dovremmo essere, mentre è dovuto
Per passare il tuo tempo a essere quello che sei nel tuo diritto.
Potremmo riscoprire i nostri capricci nascosti, o il lato giocoso che dimentichiamo,
O solo un vecchio amore per l’escursionismo.
L’ego si oppone al percorso del nostro vero sé, che deve essere trovato attraverso la nostra apertura ad accettare il mondo esterno
Piuttosto che concentrarsi su un’immagine interna critica e irrealistica di noi stessi.
“Quando rinuncio a chi sono, divento quello che posso essere”, dice Lautsu.
La natura è un modo utile per trovarci.
Lautsu doveva confrontare diversi elementi della natura con diverse virtù.
“Le persone migliori, come l’acqua, giovano a tutti senza rivaleggiare con loro.
E rimane nei posti minimi respinti dagli altri. In questo, è molto simile a un pavone. “
Ogni parte della natura ci ricorda la gloria della sua venerazione e attendiamo con ansia la sua incarnazione –
La forza delle montagne, la fermezza degli alberi, la gioia dei fiori.
Certo, ci sono cose che dovrebbero essere soddisfatte dall’azione, e c’è un tempo per le aspirazioni.
Tuttavia, gli scritti di Utsu interessano sia i taoisti che i non taoisti, specialmente nell’età tecnologica
Moderno, dove troviamo le distrazioni della mente focalizzate su cambiamenti continui e sorprendenti e gravi.
I suoi scritti rimangono un ricordo dell’importanza del silenzio e dell’apertura e dell’esplorazione delle parti sepolte
Ma fondamentale di noi stessi.
Persino il suo nome sembra sconcertante e talvolta si traduce in Laotse o Lautsi
Si dice che Lautsu fosse l’arcivescovo della dinastia Zhou nella Cina centrale nel VI secolo aC
E uno degli antichi contemporanei di Confucio.
È anche probabile che sia solo un mito come Omero nella cultura occidentale.
Si presume che Lautsu sia stanco di vivere in un tribunale di famiglia mentre cresce la corruzione morale.
Cavalcarono sul bufalo d’acqua verso il confine occidentale dell’impero cinese.
Sebbene negato come un contadino, la guardia di confine lo conosce e vuole che registri la sua saggezza.
Secondo questa leggenda, gli scritti di Utsu divennero un testo sacro
Conosciuto come Tao T-Ching.
Dopo aver completato i suoi scritti, si dice che Lautsu è oltre confine
È scomparso dalla storia, forse per diventare una NASC.
In effetti, il Tao-tcheng potrebbe essere una raccolta del lavoro di molti scrittori nel tempo.
Ma le storie su Lautsu e Tao T Ching
Sono stati scambiati in diverse scuole di filosofia cinese per oltre duemila anni.
Lautsu era il principale simbolo della pratica spirituale conosciuta come Taoismo
Che ha più di duemila anni ed è ancora popolare oggi.
Ci sono almeno 20 miliardi di taoisti, forse anche mezzo miliardo di taoisti che vivono oggi in tutto il mondo,
Soprattutto in Cina e Taiwan. Praticano la meditazione, recitando gli inni sacri,
E la santificazione degli dei nei templi.
I taoisti guidano anche il pellegrinaggio verso cinque montagne sacre nella Cina orientale per pregare nei templi
Per assorbire l’energia spirituale di questi luoghi santi,
Che si crede per proteggere i suoi immortali.
Il taoismo si intreccia con altri rami di credenze come il confucianesimo e il buddismo.
C’è una storia sui tre maggiori leader spirituali in Asia (Laotsu, Confucio e Buddha).
Ogni leader assaggiava l’aceto.
Confucio trovò l’aceto dell’aceto, proprio come il mondo era pieno di corruzioni,
Il Buddha trovò il sapore di aceto amaro, proprio come il mondo era pieno di sofferenza.
Ma Lautsu ha trovato dolcezza nel mondo. L’idea è qui
È che la filosofia di Utsu guarda l’evidente scisma nel mondo e vede dietro di sé un’armonia latente guidata dal cosiddetto
Tao: Dedizione.
Il Tao Ching
Chi spiega il Tao, è un po ‘come le Scritture in cui presenta gli insegnamenti
(Spesso vaga e interpretata) su come vivere una buona vita.
Il libro spiega Tawali come un “dono” per il mondo, che è anche la via della virtù, della felicità e dell’armonia.
Il “dono” non è di per sé difficile o confuso.
Ma per seguire il pavone dovremmo andare oltre la semplice lettura e riflessione.
Piuttosto dovremmo imparare il flusso o l’atto soft.
È in qualche modo un’accettazione deliberata dello stile Tao
E coesistere con esso in armonia.
Può sembrare arrogante e strano, ma la maggior parte dei suggerimenti di Otsu sono davvero molto semplici.
Per prima cosa, dobbiamo prendere più tempo per dormire. Lautsu dice,
“La mente vivente, l’intero universo si arrende.”
Dovremmo abbandonare i nostri orari, preoccupazioni e idee complesse per un po ‘
E semplicemente vivi la vita.
Passiamo molte delle nostre vite a saltare il tempo da una stazione all’altra,
Ma Lautsu ci ricorda: “La natura non si precipita, ma tutto è fatto”.
È particolarmente importante ricordare che alcune cose – come il dolore, la saggezza e lo sviluppo delle relazioni –
Appena fatto in tempo, come cambiare i colori del fogliame in autunno
O apri i fiori che sono stati piantati un mese fa.
Quando siamo pazienti e pazienti, dobbiamo essere aperti anche alle opportunità.
“Il piatto è utile nel suo vuoto”, dice Lautsu.
Salva te stesso da tutto, finché la tua mente raggiunge l’immobilità. “
Quando ci occupiamo di ansia e aspirazioni, perderemo migliaia di momenti
Di esperienza umana che è l’eredità della natura per noi.
Dovremmo essere consapevoli delle voci degli uccelli al mattino e di come le persone intorno a noi ridono,
E l’aria che si sente sui nostri volti. Queste esperienze ci ricollegano a parti di noi stessi.
Questo è un altro punto importante negli scritti di Lautsu: dovremmo essere in contatto con i nostri veri sé più profondi.
Dove passiamo molto tempo a preoccuparci di chi dovremmo essere, mentre è dovuto
Per passare il tuo tempo a essere quello che sei nel tuo diritto.
Potremmo riscoprire i nostri capricci nascosti, o il lato giocoso che dimentichiamo,
O solo un vecchio amore per l’escursionismo.
L’ego si oppone al percorso del nostro vero sé, che deve essere trovato attraverso la nostra apertura ad accettare il mondo esterno
Piuttosto che concentrarsi su un’immagine interna critica e irrealistica di noi stessi.
“Quando rinuncio a chi sono, divento quello che posso essere”, dice Lautsu.
La natura è un modo utile per trovarci.
Lautsu doveva confrontare diversi elementi della natura con diverse virtù.
“Le persone migliori, come l’acqua, giovano a tutti senza rivaleggiare con loro.
E rimane nei posti minimi respinti dagli altri. In questo, è molto simile a un pavone. “
Ogni parte della natura ci ricorda la gloria della sua venerazione e attendiamo con ansia la sua incarnazione –
La forza delle montagne, la fermezza degli alberi, la gioia dei fiori.
Certo, ci sono cose che dovrebbero essere soddisfatte dall’azione, e c’è un tempo per le aspirazioni.
Tuttavia, gli scritti di Utsu interessano sia i taoisti che i non taoisti, specialmente nell’età tecnologica
Moderno, dove troviamo le distrazioni della mente focalizzate su cambiamenti continui e sorprendenti e gravi.
I suoi scritti rimangono un ricordo dell’importanza del silenzio e dell’apertura e dell’esplorazione delle parti sepolte
Ma fondamentale di noi stessi.
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