
Ciao a tutti
cos’è la riconciliazione
cosa significa indigeno ciò che è il
la verità del Canada cosa posso fare queste sono
domande comuni che sono spesso
chiesto e così per le mie speranze per oggi è
solo per fornire un po ‘di intuizione
e contribuire ai dialoghi che sono
si verificano in tutto il paese pochi
anni fa stavo tornando a casa dove
Vengo da nord e James Bay
comunità chiamata Moosonee che è in
Ontario del Nord che passa il tempo
con la mia famiglia e ha visitato con il mio
i nonni e io stavamo condividendo il mio
esperienze di vita lavorando a Toronto
i miei nonni hanno guardato me e loro
chiese a Michael questo è qualcosa che
mmm
la bontà è abbastanza grande per loro
una domanda basata sulla lingua e il
Muskego Cree lingua significa che fai
capiscimi
e questo è stato davvero salutare per quanto riguarda
al mio ruolo nei nativi canadesi di
Toronto è una delle mie funzioni chiave
fornire sessioni di sensibilizzazione educativa
alle organizzazioni sia nel pubblico che in
settore privato e in tal senso è
gli obiettivi sono di collegare i percorsi tra
Io vivo e indigeno e non indigeno
lavoro a Toronto, che è un’area urbana
e le mie radici provengono da una comunità remota
e lo vedo come uno dei fondamentali
le sfide per questo paese è questo
facciamo riferimento agli indigeni che ottiene
relegato ad essere esclusivamente su
narrativa indigena quindi ne esorto ciascuno
e ognuno di voi qui per espandere il vostro
portata di pensare di vederlo non come un
narrativa indigena ma da un cittadino
prospettiva e anche non esclusivi da
un urbano contro remoto e così per ciascuno
e ognuno di voi qui questo è giusto
semplicemente un processo non è un risultato
Non sono in grado di parlare degli affari di
nazioni indigene e nemmeno io rappresento
individualmente i nostri gruppi collettivi sono
solo un membro della comunità con a
messaggio da condividere e contribuire all’interno
la conversazione così è la mia idea per oggi
riguarda l’ autocoscienza quindi nel mio
sentimento dei nonni la parola chiave è
capire cosa è la mia comprensione
alla riconciliazione e significa
qualsiasi cosa per te, quindi cos’è
riconciliazione è una domanda che
richiede un contesto e ha raccolto molto
prominenza caduta nella verità e
Commissione di riconciliazione producendo a
rapporto finale con 94 inviti all’azione a
invito all’azione per tutti i canadesi e uno
degli elementi chiave è stato con
riguarda l’educazione se chiedessi a ciascuno e a
ognuno di voi qui oggi come voi
definirebbe la riconciliazione posso
ricevere un’ampia variazione di
interpretazione e dalla mia esperienza
ci sono due percorsi per cui vedo
riconciliazione da un nostro retributivo
in modo riparativo i miei sforzi sono allineati
narrativa restaurativa perché non lo è
natura contraddittoria promuove il dialogo
è uno scambio di opinioni e
promuove la guarigione così per entrambi indigeni
e non indigena la mia domanda a voi
dove ti trovi dalla retribuzione o
restauro quindi quale riguardo a ciò
gli spazi che si stanno creando
tra indigeni e non indigeni se
stiamo promuovendo lo scambio di dialoghi
viste c’è un’altra domanda chiave per
la tua auto-riflessione in Canada
definito la sua relazione per verificarsi
tra indigeni e non indigeni
ma cosa significa per indigeno
esempio per individuale e collettivo
che la nostra prima nazione può intepre inuit
Canada che puoi associare al
seguenti termini
indigeno nativo indigeno aborigeno
stato non di stato sulle offerte di riserva Irv
indigeni urbani ecc. che definiscono quelli
termini ho intenzione di tracciare una linea nella
la sabbia non è radicata nella burocrazia
e politica se mi presento a te
Direi quello che J Michael Aaron vede Scott
presto
Muskego Nina non indigeno Deena no
Nia aborigeno ma questo è importante
non c’è una risposta giusta o sbagliata a
questo se si associa era tale
giustamente così, ma è importante
riconosce l’ etimologia le radici di questo
lingua e l’origine di questi termini
perché in Canada attualmente abbiamo finito
60 lingue indigene attive in questo
paese quindi se stiamo per
riconciliazione
quante lingue ufficiali dovrebbero esserci
non essere di oltre 60 e così a tale riguardo
Qui
i punti di vista che vengono modellati tra
gli indigeni e i non indigeni che voglio
concentrarsi per sotto non-indigeno quando
questi dialoghi stanno facendo questo spazio
quello che viene definito è cruciale
importante come canadese non indigeno
vedi questa conversazione da a
posizione di rispetto e riconoscimento o
vedi indigeni per a
posizione di svantaggio ci sono
realtà sistemiche in questo paese ma
questo definisce chi sono gli indigeni
siamo stati così ampiamente etichettati
e classificato come vittime emarginate
gli sfollati oppressi sono stati espropriati
così condivido con tutti voi
qui dobbiamo capire un obiettivo
verità per capire questa conversazione
perché è lì che la responsabilità
mente così per ognuno di voi
qui e per tutti i canadesi, dove sei?
vedere questo da una posizione di rispetto e
riconoscimento SAR vedi un fronte
posizione di svantaggio per capire
che dobbiamo capire la verità, la verità
e riconciliazione qual è la verità
2017 è un anno significativo è stato
identificato come il Canada del 150 vorrei echeggiare
i sentimenti di molti indigeni
membri della comunità e leader in tutto
il paese che ha detto decolonizzare 150
resistere 150 plus 150 del Canada dicendo questo
il Canada è semplicemente più di 150 anni
rimanere neutrali in questa conversazione è
non è il mio ruolo da definire, ma ho visto questo
anno come un’opportunità unica di fornire
educazione e consapevolezza alla comunità
quindi per il 150 di Canada ho chiesto semplicemente dove
siamo ora ci sono due contraddizioni
conversazioni all’interno di questo paese si è
di politica di assimilazione l’ altro è
attraverso la nazione di relazione di trattato
alla nazione
i diritti inerenti di atterrare uno di questi
due Garner ha più riconoscimento del
altro che è la politica di assimilazione e
se guardiamo oggettivamente questo qui
deve essere sfidato e questa conversazione
deve essere condiviso nella stessa luce per muoversi
avanti per ridurre la disinformazione a
Madhu riduce la falsa rappresentazione di
popoli indigeni mi piace spiegare
questo primo quando dico riferimento
politica di assimilazione della politica di assimilazione
in Canada viene fatto riferimento attraverso il
Indian Act il sistema di riserva
scuole residenziali 60 scoop e anche
il contesto contemporaneo del passato
rappresentazione di indigeni il
il benessere dei bambini e giustizia io
categorizzare questo come sistematico
rottura del collettivo della famiglia
e nell’individuale il collettivo
essendo l’atto indiano e riserva il
famiglia essendo scuole residenziali nel
60 scoop e l’individuo per il
sistema di benessere e giustizia per i bambini , ma
quest’anno è eufemistico in natura se
non hai un contesto nostro
comprensione della storia che farai
relegare questo a un pregiudizio di conferma e
dissociarsi dai fatti così
a virare lontano dal eufemismo lo farò
definirli come tali nel mio punto di vista
L’Indian Act è una politica razzializzata contro
la popolazione di persone che è attiva
legislazione nel 2017 il sistema di riserva
è un sistema di apartheid residenziale
scuole che classifico come genocidio in
Canada non genocidio culturale e poi
anche il 60 scoop è il furto
generazione di bambini indigeni I
vorrei mettere a fuoco il mio punto con
riguarda le scuole residenziali e
Fornire il mio fondamento logico che ho fornito
centinaia di presentazioni al pubblico e
settore privato e ho chiesto ai gruppi
genocidio culturale
in associazione con le scuole residenziali
molti interpretati solo come un impatto
sui propri valori culturali e una perdita di
identità e non stabilisce
la verità oggettiva di quell’istituzione
per esempio nel 1907 il dr. Peter Bryce
prodotto il rapporto il capo indiano
Affari che hanno identificato la mortalità
i tassi in quella scuola avevano una mortalità
tasso fino al 75% e la tendenza comune
attraverso le scuole che sono state riviste
era il 24% nel 1948 detenuto dalle Nazioni Unite
la Convenzione sul genocidio ha seguito World
Seconda guerra, i paesi si sono riuniti per
stabilire una comprensione di cosa
costituisce ed è definito come genocidio
che è stato trovato e chiamato articolo a
l’articolo due aveva cinque clausole e il Canada
fallisce questo in associazione a residenziale
scuole, ma vorrei sottolineare
l’articolo tre in là era un termine chiamato
genocidio culturale e attraverso una richiesta
per informazione c’è un memorandum
là fuori che identifica l’ essere del Canada
e la completa opposizione a voi eravate
avere quel termine riconosciuto e dice
se questo termine non viene eliminato, non farlo
diventare un firmatario di questa convenzione
e di conseguenza questo termine è stato abbandonato
Canada cadiamo sotto il comune britannico
sistema di legge c’è un termine legale è
chiamato precedente precedente decide
la mia decisione futura è la mia domanda
questo in relazione alle scuole residenziali
perché il Canada ha implementato la terminologia
erano storicamente in opposizione a
questa è una delle molte domande senza risposta
per quanto riguarda la riconciliazione e anche
come spostare i nostri sforzi in avanti in a
solo modo
ora la seconda narrazione ha a che fare con
la relazione del trattato diritti inerenti
per atterrare nazione per nazione, vedo questo come
la piattaforma per la riconciliazione in
Canada perché quando fai riferimento
alla riconciliazione non siamo creati a
nuovo processo è attraverso il restauro
perché ci sono istanze storiche
che parlano della validità di questi
relazioni attraverso l’amicizia di pace
rispetto e fiducia
ora le politiche di assimilazione hanno
influenzato quella fiducia e ostacolato il
percorsi che cerchiamo come indigeni e
non indigeni per ognuno di
tu qui ti incoraggerei a
familiarizzare bene la parola bene è mia
la relazione si trova in termini di terra I
risiedere sul tuo punto di riferimento potrebbe
essere seminati e terre senza semi ora questi
atti di riconciliazione vorrei
fornire una critica per quanto riguarda la terra
riconoscimenti perché questi sono alcuni
dei primi precursori di
riconciliazione andando avanti quando io
fornire un riferimento alla terra
riconoscimenti mi piacerebbe anche
evidenziare la dichiarazione delle Nazioni Unite
sui diritti delle popolazioni indigene
là dentro c’è una clausola
si chiama fpi sea free informato preventivamente
consenso quando parlo nei forum pubblici I
ottenere una vasta gamma di organizzazioni
rappresentanti di enti pubblici e privati
settore e chiedo a tutti quanti quanti
qui stanno implementando la terra
riconoscimenti non so perché ma
tutti sorridono, sì, sì
aspettandomi che non conosca qualche tipo di pat
sul retro ma poi gli chiedo come
molti di voi che hanno la mano su come
molti di voi comunicati consultati
e stabilire il consenso di tutti quelli
che digita nazioni che tu solo
identificato tutte le mani vanno giù a quello
Ho chiesto è che non è un sottile
continuazione del paternalismo assumendo
è nel miglior interesse per questi
nazioni da identificare e se
riconciliazioni sulle relazioni
non parla di assenza di a
relazione presente
perché questo è radicato nella retorica che sono
non contro i riconoscimenti di terra che sono
appena sfidato dalla loro attuazione
ma c’è un altro secondo fattore
anche questo è pubblico e privato
settore hanno una dichiarazione diversa e
questo è un rappresentante della corona politica
si chiama titolo titolo per atterrare quindi se a
il rappresentante della corona riconosce il
nazioni molto indigene che stanno aprendo
una conversazione più ampia per la terra
afferma che questa è la mia domanda per voi
questi sentimenti di questi atti di
la riconciliazione sono fatti in a
modo significativo sono reciprocamente
benefico e sono nello spirito di
riconciliazione quindi incoraggerei tutti
qui per costruire quelle relazioni e quelle
le relazioni si trovano in un locale e
impegno regionale per legare tutto questo
insieme dal mio punto mi piace parlare
dalle storie orali che ho fatto
Evidentemente chiaro stasera usi diapositive
perché le storie orali in molte comunità
i membri ci condividono un tale scambio di
storie di essere un oratore perché così
cifre non indigene ciò che condividiamo questo
comunità e anche la terra quindi questo è un
storia della terra
si chiama Wasaga jack quanti di voi
stato a Thunder Bay alzi la mano
TV qui conosci il gigante addormentato
dicono che è come ho potuto vederti
risate amico mio dicono che è come
grande era il jack Sega è stato questo gigante
fagiolo che viaggiava e con Sega Jack era
viaggiando e non c’erano umani sul
terra in questo momento solo animali e uccelli
e Wasaga Jack va nella sua comunità e
Dice oggi che ho deciso di dare il mio potere
a te la community e Wasaga Jack
allevato questo vaso di colore uno per uno
tutti gli animali e gli uccelli cominciarono a mettersi in fila
e ha iniziato a immergerli in questo
vaso di colore e come loro vagano loro
iniziato a sviluppare doni
Faccio sempre riferimento in contemporanea
ottieni un nuovo completo e ti senti
bene era lo stesso modo in cui
questi animali di scoppio sono sé stessi
loro sono Gris e loro dissero loro
sviluppato questo che era la voce sopra
e sopra questi animali e uccelli e così via
per esempio uno di questi uccelli è arrivato
la loro voce e ha fatto una chiamata e quella
volato via e dicono questo collare in vaso
è diventato sempre meno e meno fino
non c’è più e poi Jack Wasaga
Dice che ho dato il mio potere a te
comunità e ora questi animali e
gli uccelli celebrati e così da quello loro
dire che il picchio era quello che era
manca e il picchio è diventato assente
e poi dopo Wasaga Jack tornò tutto
questi animali e uccelli erano frenetici e
disse che il jack di Wasaga diceva di andare da te
ho dimenticato il picchio e poi Wasaga
Jack ha detto cosa posso fare
e gli annali dell’uccello dicevano cosa succederebbe se noi
lavorare insieme ed è quello che è stato fatto
questo picchio era immerso nei suoi pensieri
insieme e quercia in questo lavoro leggi e
dicono che questo uccello era l’uccello più felice
di tutti ora per chiudere una storia per
le persone con cui ho parlato a una scuola all’una
tempo e questo bambino è venuto da me
perdere il terzo grado e ha detto Michael quando
i nostri genitori e insegnanti ci raggiungeranno
a noi e in modo che quello che vorrei dire per
noi siamo indigeni e non indigeni
rispondi a una domanda il tempo è ora per noi
di stare insieme a camminare insieme e
guarire insieme un giorno alla volta
un passo alla volta, ecco la mia chiamata a
azione per voi quale lato della storia fare
vuoi farne parte per il prossimo
150 anni per aver detto grazie
a maggio
[Applausi]
cos’è la riconciliazione
cosa significa indigeno ciò che è il
la verità del Canada cosa posso fare queste sono
domande comuni che sono spesso
chiesto e così per le mie speranze per oggi è
solo per fornire un po ‘di intuizione
e contribuire ai dialoghi che sono
si verificano in tutto il paese pochi
anni fa stavo tornando a casa dove
Vengo da nord e James Bay
comunità chiamata Moosonee che è in
Ontario del Nord che passa il tempo
con la mia famiglia e ha visitato con il mio
i nonni e io stavamo condividendo il mio
esperienze di vita lavorando a Toronto
i miei nonni hanno guardato me e loro
chiese a Michael questo è qualcosa che
mmm
la bontà è abbastanza grande per loro
una domanda basata sulla lingua e il
Muskego Cree lingua significa che fai
capiscimi
e questo è stato davvero salutare per quanto riguarda
al mio ruolo nei nativi canadesi di
Toronto è una delle mie funzioni chiave
fornire sessioni di sensibilizzazione educativa
alle organizzazioni sia nel pubblico che in
settore privato e in tal senso è
gli obiettivi sono di collegare i percorsi tra
Io vivo e indigeno e non indigeno
lavoro a Toronto, che è un’area urbana
e le mie radici provengono da una comunità remota
e lo vedo come uno dei fondamentali
le sfide per questo paese è questo
facciamo riferimento agli indigeni che ottiene
relegato ad essere esclusivamente su
narrativa indigena quindi ne esorto ciascuno
e ognuno di voi qui per espandere il vostro
portata di pensare di vederlo non come un
narrativa indigena ma da un cittadino
prospettiva e anche non esclusivi da
un urbano contro remoto e così per ciascuno
e ognuno di voi qui questo è giusto
semplicemente un processo non è un risultato
Non sono in grado di parlare degli affari di
nazioni indigene e nemmeno io rappresento
individualmente i nostri gruppi collettivi sono
solo un membro della comunità con a
messaggio da condividere e contribuire all’interno
la conversazione così è la mia idea per oggi
riguarda l’ autocoscienza quindi nel mio
sentimento dei nonni la parola chiave è
capire cosa è la mia comprensione
alla riconciliazione e significa
qualsiasi cosa per te, quindi cos’è
riconciliazione è una domanda che
richiede un contesto e ha raccolto molto
prominenza caduta nella verità e
Commissione di riconciliazione producendo a
rapporto finale con 94 inviti all’azione a
invito all’azione per tutti i canadesi e uno
degli elementi chiave è stato con
riguarda l’educazione se chiedessi a ciascuno e a
ognuno di voi qui oggi come voi
definirebbe la riconciliazione posso
ricevere un’ampia variazione di
interpretazione e dalla mia esperienza
ci sono due percorsi per cui vedo
riconciliazione da un nostro retributivo
in modo riparativo i miei sforzi sono allineati
narrativa restaurativa perché non lo è
natura contraddittoria promuove il dialogo
è uno scambio di opinioni e
promuove la guarigione così per entrambi indigeni
e non indigena la mia domanda a voi
dove ti trovi dalla retribuzione o
restauro quindi quale riguardo a ciò
gli spazi che si stanno creando
tra indigeni e non indigeni se
stiamo promuovendo lo scambio di dialoghi
viste c’è un’altra domanda chiave per
la tua auto-riflessione in Canada
definito la sua relazione per verificarsi
tra indigeni e non indigeni
ma cosa significa per indigeno
esempio per individuale e collettivo
che la nostra prima nazione può intepre inuit
Canada che puoi associare al
seguenti termini
indigeno nativo indigeno aborigeno
stato non di stato sulle offerte di riserva Irv
indigeni urbani ecc. che definiscono quelli
termini ho intenzione di tracciare una linea nella
la sabbia non è radicata nella burocrazia
e politica se mi presento a te
Direi quello che J Michael Aaron vede Scott
presto
Muskego Nina non indigeno Deena no
Nia aborigeno ma questo è importante
non c’è una risposta giusta o sbagliata a
questo se si associa era tale
giustamente così, ma è importante
riconosce l’ etimologia le radici di questo
lingua e l’origine di questi termini
perché in Canada attualmente abbiamo finito
60 lingue indigene attive in questo
paese quindi se stiamo per
riconciliazione
quante lingue ufficiali dovrebbero esserci
non essere di oltre 60 e così a tale riguardo
Qui
i punti di vista che vengono modellati tra
gli indigeni e i non indigeni che voglio
concentrarsi per sotto non-indigeno quando
questi dialoghi stanno facendo questo spazio
quello che viene definito è cruciale
importante come canadese non indigeno
vedi questa conversazione da a
posizione di rispetto e riconoscimento o
vedi indigeni per a
posizione di svantaggio ci sono
realtà sistemiche in questo paese ma
questo definisce chi sono gli indigeni
siamo stati così ampiamente etichettati
e classificato come vittime emarginate
gli sfollati oppressi sono stati espropriati
così condivido con tutti voi
qui dobbiamo capire un obiettivo
verità per capire questa conversazione
perché è lì che la responsabilità
mente così per ognuno di voi
qui e per tutti i canadesi, dove sei?
vedere questo da una posizione di rispetto e
riconoscimento SAR vedi un fronte
posizione di svantaggio per capire
che dobbiamo capire la verità, la verità
e riconciliazione qual è la verità
2017 è un anno significativo è stato
identificato come il Canada del 150 vorrei echeggiare
i sentimenti di molti indigeni
membri della comunità e leader in tutto
il paese che ha detto decolonizzare 150
resistere 150 plus 150 del Canada dicendo questo
il Canada è semplicemente più di 150 anni
rimanere neutrali in questa conversazione è
non è il mio ruolo da definire, ma ho visto questo
anno come un’opportunità unica di fornire
educazione e consapevolezza alla comunità
quindi per il 150 di Canada ho chiesto semplicemente dove
siamo ora ci sono due contraddizioni
conversazioni all’interno di questo paese si è
di politica di assimilazione l’ altro è
attraverso la nazione di relazione di trattato
alla nazione
i diritti inerenti di atterrare uno di questi
due Garner ha più riconoscimento del
altro che è la politica di assimilazione e
se guardiamo oggettivamente questo qui
deve essere sfidato e questa conversazione
deve essere condiviso nella stessa luce per muoversi
avanti per ridurre la disinformazione a
Madhu riduce la falsa rappresentazione di
popoli indigeni mi piace spiegare
questo primo quando dico riferimento
politica di assimilazione della politica di assimilazione
in Canada viene fatto riferimento attraverso il
Indian Act il sistema di riserva
scuole residenziali 60 scoop e anche
il contesto contemporaneo del passato
rappresentazione di indigeni il
il benessere dei bambini e giustizia io
categorizzare questo come sistematico
rottura del collettivo della famiglia
e nell’individuale il collettivo
essendo l’atto indiano e riserva il
famiglia essendo scuole residenziali nel
60 scoop e l’individuo per il
sistema di benessere e giustizia per i bambini , ma
quest’anno è eufemistico in natura se
non hai un contesto nostro
comprensione della storia che farai
relegare questo a un pregiudizio di conferma e
dissociarsi dai fatti così
a virare lontano dal eufemismo lo farò
definirli come tali nel mio punto di vista
L’Indian Act è una politica razzializzata contro
la popolazione di persone che è attiva
legislazione nel 2017 il sistema di riserva
è un sistema di apartheid residenziale
scuole che classifico come genocidio in
Canada non genocidio culturale e poi
anche il 60 scoop è il furto
generazione di bambini indigeni I
vorrei mettere a fuoco il mio punto con
riguarda le scuole residenziali e
Fornire il mio fondamento logico che ho fornito
centinaia di presentazioni al pubblico e
settore privato e ho chiesto ai gruppi
genocidio culturale
in associazione con le scuole residenziali
molti interpretati solo come un impatto
sui propri valori culturali e una perdita di
identità e non stabilisce
la verità oggettiva di quell’istituzione
per esempio nel 1907 il dr. Peter Bryce
prodotto il rapporto il capo indiano
Affari che hanno identificato la mortalità
i tassi in quella scuola avevano una mortalità
tasso fino al 75% e la tendenza comune
attraverso le scuole che sono state riviste
era il 24% nel 1948 detenuto dalle Nazioni Unite
la Convenzione sul genocidio ha seguito World
Seconda guerra, i paesi si sono riuniti per
stabilire una comprensione di cosa
costituisce ed è definito come genocidio
che è stato trovato e chiamato articolo a
l’articolo due aveva cinque clausole e il Canada
fallisce questo in associazione a residenziale
scuole, ma vorrei sottolineare
l’articolo tre in là era un termine chiamato
genocidio culturale e attraverso una richiesta
per informazione c’è un memorandum
là fuori che identifica l’ essere del Canada
e la completa opposizione a voi eravate
avere quel termine riconosciuto e dice
se questo termine non viene eliminato, non farlo
diventare un firmatario di questa convenzione
e di conseguenza questo termine è stato abbandonato
Canada cadiamo sotto il comune britannico
sistema di legge c’è un termine legale è
chiamato precedente precedente decide
la mia decisione futura è la mia domanda
questo in relazione alle scuole residenziali
perché il Canada ha implementato la terminologia
erano storicamente in opposizione a
questa è una delle molte domande senza risposta
per quanto riguarda la riconciliazione e anche
come spostare i nostri sforzi in avanti in a
solo modo
ora la seconda narrazione ha a che fare con
la relazione del trattato diritti inerenti
per atterrare nazione per nazione, vedo questo come
la piattaforma per la riconciliazione in
Canada perché quando fai riferimento
alla riconciliazione non siamo creati a
nuovo processo è attraverso il restauro
perché ci sono istanze storiche
che parlano della validità di questi
relazioni attraverso l’amicizia di pace
rispetto e fiducia
ora le politiche di assimilazione hanno
influenzato quella fiducia e ostacolato il
percorsi che cerchiamo come indigeni e
non indigeni per ognuno di
tu qui ti incoraggerei a
familiarizzare bene la parola bene è mia
la relazione si trova in termini di terra I
risiedere sul tuo punto di riferimento potrebbe
essere seminati e terre senza semi ora questi
atti di riconciliazione vorrei
fornire una critica per quanto riguarda la terra
riconoscimenti perché questi sono alcuni
dei primi precursori di
riconciliazione andando avanti quando io
fornire un riferimento alla terra
riconoscimenti mi piacerebbe anche
evidenziare la dichiarazione delle Nazioni Unite
sui diritti delle popolazioni indigene
là dentro c’è una clausola
si chiama fpi sea free informato preventivamente
consenso quando parlo nei forum pubblici I
ottenere una vasta gamma di organizzazioni
rappresentanti di enti pubblici e privati
settore e chiedo a tutti quanti quanti
qui stanno implementando la terra
riconoscimenti non so perché ma
tutti sorridono, sì, sì
aspettandomi che non conosca qualche tipo di pat
sul retro ma poi gli chiedo come
molti di voi che hanno la mano su come
molti di voi comunicati consultati
e stabilire il consenso di tutti quelli
che digita nazioni che tu solo
identificato tutte le mani vanno giù a quello
Ho chiesto è che non è un sottile
continuazione del paternalismo assumendo
è nel miglior interesse per questi
nazioni da identificare e se
riconciliazioni sulle relazioni
non parla di assenza di a
relazione presente
perché questo è radicato nella retorica che sono
non contro i riconoscimenti di terra che sono
appena sfidato dalla loro attuazione
ma c’è un altro secondo fattore
anche questo è pubblico e privato
settore hanno una dichiarazione diversa e
questo è un rappresentante della corona politica
si chiama titolo titolo per atterrare quindi se a
il rappresentante della corona riconosce il
nazioni molto indigene che stanno aprendo
una conversazione più ampia per la terra
afferma che questa è la mia domanda per voi
questi sentimenti di questi atti di
la riconciliazione sono fatti in a
modo significativo sono reciprocamente
benefico e sono nello spirito di
riconciliazione quindi incoraggerei tutti
qui per costruire quelle relazioni e quelle
le relazioni si trovano in un locale e
impegno regionale per legare tutto questo
insieme dal mio punto mi piace parlare
dalle storie orali che ho fatto
Evidentemente chiaro stasera usi diapositive
perché le storie orali in molte comunità
i membri ci condividono un tale scambio di
storie di essere un oratore perché così
cifre non indigene ciò che condividiamo questo
comunità e anche la terra quindi questo è un
storia della terra
si chiama Wasaga jack quanti di voi
stato a Thunder Bay alzi la mano
TV qui conosci il gigante addormentato
dicono che è come ho potuto vederti
risate amico mio dicono che è come
grande era il jack Sega è stato questo gigante
fagiolo che viaggiava e con Sega Jack era
viaggiando e non c’erano umani sul
terra in questo momento solo animali e uccelli
e Wasaga Jack va nella sua comunità e
Dice oggi che ho deciso di dare il mio potere
a te la community e Wasaga Jack
allevato questo vaso di colore uno per uno
tutti gli animali e gli uccelli cominciarono a mettersi in fila
e ha iniziato a immergerli in questo
vaso di colore e come loro vagano loro
iniziato a sviluppare doni
Faccio sempre riferimento in contemporanea
ottieni un nuovo completo e ti senti
bene era lo stesso modo in cui
questi animali di scoppio sono sé stessi
loro sono Gris e loro dissero loro
sviluppato questo che era la voce sopra
e sopra questi animali e uccelli e così via
per esempio uno di questi uccelli è arrivato
la loro voce e ha fatto una chiamata e quella
volato via e dicono questo collare in vaso
è diventato sempre meno e meno fino
non c’è più e poi Jack Wasaga
Dice che ho dato il mio potere a te
comunità e ora questi animali e
gli uccelli celebrati e così da quello loro
dire che il picchio era quello che era
manca e il picchio è diventato assente
e poi dopo Wasaga Jack tornò tutto
questi animali e uccelli erano frenetici e
disse che il jack di Wasaga diceva di andare da te
ho dimenticato il picchio e poi Wasaga
Jack ha detto cosa posso fare
e gli annali dell’uccello dicevano cosa succederebbe se noi
lavorare insieme ed è quello che è stato fatto
questo picchio era immerso nei suoi pensieri
insieme e quercia in questo lavoro leggi e
dicono che questo uccello era l’uccello più felice
di tutti ora per chiudere una storia per
le persone con cui ho parlato a una scuola all’una
tempo e questo bambino è venuto da me
perdere il terzo grado e ha detto Michael quando
i nostri genitori e insegnanti ci raggiungeranno
a noi e in modo che quello che vorrei dire per
noi siamo indigeni e non indigeni
rispondi a una domanda il tempo è ora per noi
di stare insieme a camminare insieme e
guarire insieme un giorno alla volta
un passo alla volta, ecco la mia chiamata a
azione per voi quale lato della storia fare
vuoi farne parte per il prossimo
150 anni per aver detto grazie
a maggio
[Applausi]
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