
In Occidente, i filosofi scrivono lunghi libri di saggistica, usando spesso parole incomprensibili
e limitare il loro coinvolgimento con il mondo alle conferenze e alle riunioni dei comitati.
Ma in Oriente, e specialmente nella tradizione Zen, i filosofi scrivono poesie, rastrelli
ghiaia, andare in pellegrinaggio, praticare tiro con l’arco, scrivere aforismi su pergamene, canto e, in
il caso di uno dei più grandi pensatori Zen, Sen no Rikyū, si impegna nell’insegnamento
la gente come bere il tè in modi consolanti e terapeutici.
Sen no Rikyū nacque nel 1522 nel ricco porto marittimo di Sakai, nei pressi dell’attuale Osaka.
Mostra la mappa di questo posto.
Suo padre, Tanaka Yohyoue, era un proprietario di magazzino che lavorava nel commercio del pesce e desiderava
suo figlio per unirsi a lui nel mondo degli affari.
Ma Rikyū si allontanò dalla vita commerciale e andò alla ricerca di saggezza e autocomprensione
anziché. Diventò affascinato dal Buddismo Zen, apprendista a pochi maestri e prese
ad una vita di vagabondaggio della campagna, con pochi possedimenti.
Il buddismo Zen è stato fondato da monaci itineranti, i quali credevano che le persone potessero trovare la migliore spiritualità
significato non pensando pensieri complessi o compiendo grandi azioni ma facendo (spesso
molto semplice) cose con intensa pensosità e concentrazione. Il saggio Bodhidharma, per
Ad esempio, si crede di aver fissato un muro per nove anni per migliorare la sua attenzione.
Rikyu ha scelto di concentrarsi su qualcosa che è stato un po ‘più rinfrescante rispetto a fissare il
muro: bere il tè. Oggi lo ricordiamo per i contributi che ha apportato alla riforma
e apprezzamento del
chanoyu (茶 の 湯) = cerimonia del tè giapponese.
Significa letteralmente “acqua calda per il tè”. I giapponesi bevevano il tè sin dal
9 ° secolo, la pratica è stata importata dalla Cina da mercanti e monaci. La bevanda
era considerato sano oltre che calmante e spirituale.
Ma il successo di Rikyū è stato quello di rendere la cerimonia del tè più rigorosa e profonda
piano filosofico.
Il Giappone della sua era era diventato attento all’immagine e al denaro. Rikyū ha promosso un’alternativa
insieme di valori che ha definito
wabi-sabi (侘 寂)
una parola composta che combina wabi, o soddisfazione con semplicità e austerità, con sabi an
apprezzamento dell’imperfetto.
In tutti i campi, dall’architettura all’interior design, dalla filosofia alla letteratura,
Rikyū ha risvegliato in giapponese un assaggio per l’essenziale e l’autentico, per il
undecorato e umile.
Il suo obiettivo principale era la cerimonia del tè, che Rikyū riteneva di possedere un superlativo
potenziale per promuovere wabi-sabi.
Ha apportato una serie di modifiche ai rituali e all’estetica della cerimonia. Ha iniziato da
rivoluzionando lo spazio in cui si svolgeva la cerimonia del tè. Era diventato comune per
persone benestanti per costruire sale da tè estremamente elaborate in luoghi pubblici di rilievo, dove
servivano come luoghi per raduni mondani e manifestazioni di status.
Rikyū ora sosteneva che la sala da tè doveva essere ridotta a soli due metri quadrati
dovrebbe essere nascosto nei giardini appartati
e che la sua porta dovrebbe essere fatta deliberatamente un po ‘troppo piccola, in modo che tutti quelli che entravano
esso, anche il più potente, dovrebbe inchinarsi e sentirsi uguale agli altri. L’idea era di
creare una barriera tra la casa da tè e il mondo esterno.
Il vero percorso verso la casa da tè era di attraversare alberi e pietre, per creare un meandro
ciò aiuterebbe a rompere i legami con il regno ordinario.
Correttamente eseguita, una cerimonia del tè aveva lo scopo di promuovere ciò che Rikyū definiva
wa (和) = armonia
che emergerebbe quando i partecipanti hanno riscoperto le loro connessioni con la natura: nel loro giardino
capanna, odore di legno non verniciato, muschio e foglie di tè, sarebbero in grado di sentire il
vento e senti gli uccelli fuori – e senti uno con la sfera non umana.
Allora potrebbe venire un’emozione conosciuta come
kei (敬) = rispetto
il frutto di sedersi in uno spazio ristretto con gli altri e di poter conversare con loro
libero dalle pressioni e dall’artificio del mondo sociale.
Una cerimonia di successo è stata quella di lasciare ai partecipanti una sensazione
jaku (寂) = tranquillità
sei (静) = purezza
concetti centrali nella filosofia delicata e pacata di Rikyū.
Le prescrizioni di Rikyū per la cerimonia si estendevano agli strumenti impiegati.
Sosteneva che le cerimonie del tè non dovevano dipendere da costose o convenzionalmente belle
tazze o teiere. Gli piacevano gli scoop da tè in bambù indossati che rendevano un valore della loro età e
vasi di fiori di bambù come questo, che ha scolpito se stesso:
Perché nella filosofia Zen tutto è impermanente, imperfetto e incompleto, oggetti che sono
essi stessi segnati dal tempo e dai segni casuali possono, secondo Rikyū, incarnare una saggezza distinta
e promuoverlo nei loro utenti.
Fu uno dei risultati raggiunti da Rikyū a compiere un atto che in Occidente è uno dei più
attività ordinarie e insignificanti e conferiscono una solennità e profondità di significato affini
a una messa cattolica
Ogni aspetto della cerimonia del tè, dalla paziente bollitura dell’acqua alla misurazione
fuori dalla polvere di tè verde, era coerentemente in relazione con i principi filosofici dello Zen su
importanza dell’umiltà, la necessità di simpatizzare e rispettare la natura e il senso di
l’importanza della natura transitoria dell’esistenza.
È aperto fin dove può andare questo approccio alla vita di tutti i giorni.
Lascia aperta la possibilità che molte azioni e abitudini quotidiane potrebbero, con sufficiente creatività
immaginazione, diventare ugualmente elevato, importante e gratificante nelle nostre vite. Il punto non è
così tanto che dovremmo prendere parte alle cerimonie del tè, piuttosto che dovremmo fare aspetti del nostro
le vite spirituali quotidiane sono più tangibili alleandosi con determinati materiali e rituali sensuali.
Rikyū ci ricorda che c’è una latente simpatia tra le grandi idee sulla vita e il piccolo
cose quotidiane, come certe bevande, tazze, strumenti e odori.
Questi non sono tagliati fuori dai grandi temi; possono rendere questi temi più vivi
noi. È compito della filosofia non solo formulare idee, ma anche elaborare meccanismi
con cui possono rimanere più fermamente e visceralmente nella nostra mente.
e limitare il loro coinvolgimento con il mondo alle conferenze e alle riunioni dei comitati.
Ma in Oriente, e specialmente nella tradizione Zen, i filosofi scrivono poesie, rastrelli
ghiaia, andare in pellegrinaggio, praticare tiro con l’arco, scrivere aforismi su pergamene, canto e, in
il caso di uno dei più grandi pensatori Zen, Sen no Rikyū, si impegna nell’insegnamento
la gente come bere il tè in modi consolanti e terapeutici.
Sen no Rikyū nacque nel 1522 nel ricco porto marittimo di Sakai, nei pressi dell’attuale Osaka.
Mostra la mappa di questo posto.
Suo padre, Tanaka Yohyoue, era un proprietario di magazzino che lavorava nel commercio del pesce e desiderava
suo figlio per unirsi a lui nel mondo degli affari.
Ma Rikyū si allontanò dalla vita commerciale e andò alla ricerca di saggezza e autocomprensione
anziché. Diventò affascinato dal Buddismo Zen, apprendista a pochi maestri e prese
ad una vita di vagabondaggio della campagna, con pochi possedimenti.
Il buddismo Zen è stato fondato da monaci itineranti, i quali credevano che le persone potessero trovare la migliore spiritualità
significato non pensando pensieri complessi o compiendo grandi azioni ma facendo (spesso
molto semplice) cose con intensa pensosità e concentrazione. Il saggio Bodhidharma, per
Ad esempio, si crede di aver fissato un muro per nove anni per migliorare la sua attenzione.
Rikyu ha scelto di concentrarsi su qualcosa che è stato un po ‘più rinfrescante rispetto a fissare il
muro: bere il tè. Oggi lo ricordiamo per i contributi che ha apportato alla riforma
e apprezzamento del
chanoyu (茶 の 湯) = cerimonia del tè giapponese.
Significa letteralmente “acqua calda per il tè”. I giapponesi bevevano il tè sin dal
9 ° secolo, la pratica è stata importata dalla Cina da mercanti e monaci. La bevanda
era considerato sano oltre che calmante e spirituale.
Ma il successo di Rikyū è stato quello di rendere la cerimonia del tè più rigorosa e profonda
piano filosofico.
Il Giappone della sua era era diventato attento all’immagine e al denaro. Rikyū ha promosso un’alternativa
insieme di valori che ha definito
wabi-sabi (侘 寂)
una parola composta che combina wabi, o soddisfazione con semplicità e austerità, con sabi an
apprezzamento dell’imperfetto.
In tutti i campi, dall’architettura all’interior design, dalla filosofia alla letteratura,
Rikyū ha risvegliato in giapponese un assaggio per l’essenziale e l’autentico, per il
undecorato e umile.
Il suo obiettivo principale era la cerimonia del tè, che Rikyū riteneva di possedere un superlativo
potenziale per promuovere wabi-sabi.
Ha apportato una serie di modifiche ai rituali e all’estetica della cerimonia. Ha iniziato da
rivoluzionando lo spazio in cui si svolgeva la cerimonia del tè. Era diventato comune per
persone benestanti per costruire sale da tè estremamente elaborate in luoghi pubblici di rilievo, dove
servivano come luoghi per raduni mondani e manifestazioni di status.
Rikyū ora sosteneva che la sala da tè doveva essere ridotta a soli due metri quadrati
dovrebbe essere nascosto nei giardini appartati
e che la sua porta dovrebbe essere fatta deliberatamente un po ‘troppo piccola, in modo che tutti quelli che entravano
esso, anche il più potente, dovrebbe inchinarsi e sentirsi uguale agli altri. L’idea era di
creare una barriera tra la casa da tè e il mondo esterno.
Il vero percorso verso la casa da tè era di attraversare alberi e pietre, per creare un meandro
ciò aiuterebbe a rompere i legami con il regno ordinario.
Correttamente eseguita, una cerimonia del tè aveva lo scopo di promuovere ciò che Rikyū definiva
wa (和) = armonia
che emergerebbe quando i partecipanti hanno riscoperto le loro connessioni con la natura: nel loro giardino
capanna, odore di legno non verniciato, muschio e foglie di tè, sarebbero in grado di sentire il
vento e senti gli uccelli fuori – e senti uno con la sfera non umana.
Allora potrebbe venire un’emozione conosciuta come
kei (敬) = rispetto
il frutto di sedersi in uno spazio ristretto con gli altri e di poter conversare con loro
libero dalle pressioni e dall’artificio del mondo sociale.
Una cerimonia di successo è stata quella di lasciare ai partecipanti una sensazione
jaku (寂) = tranquillità
sei (静) = purezza
concetti centrali nella filosofia delicata e pacata di Rikyū.
Le prescrizioni di Rikyū per la cerimonia si estendevano agli strumenti impiegati.
Sosteneva che le cerimonie del tè non dovevano dipendere da costose o convenzionalmente belle
tazze o teiere. Gli piacevano gli scoop da tè in bambù indossati che rendevano un valore della loro età e
vasi di fiori di bambù come questo, che ha scolpito se stesso:
Perché nella filosofia Zen tutto è impermanente, imperfetto e incompleto, oggetti che sono
essi stessi segnati dal tempo e dai segni casuali possono, secondo Rikyū, incarnare una saggezza distinta
e promuoverlo nei loro utenti.
Fu uno dei risultati raggiunti da Rikyū a compiere un atto che in Occidente è uno dei più
attività ordinarie e insignificanti e conferiscono una solennità e profondità di significato affini
a una messa cattolica
Ogni aspetto della cerimonia del tè, dalla paziente bollitura dell’acqua alla misurazione
fuori dalla polvere di tè verde, era coerentemente in relazione con i principi filosofici dello Zen su
importanza dell’umiltà, la necessità di simpatizzare e rispettare la natura e il senso di
l’importanza della natura transitoria dell’esistenza.
È aperto fin dove può andare questo approccio alla vita di tutti i giorni.
Lascia aperta la possibilità che molte azioni e abitudini quotidiane potrebbero, con sufficiente creatività
immaginazione, diventare ugualmente elevato, importante e gratificante nelle nostre vite. Il punto non è
così tanto che dovremmo prendere parte alle cerimonie del tè, piuttosto che dovremmo fare aspetti del nostro
le vite spirituali quotidiane sono più tangibili alleandosi con determinati materiali e rituali sensuali.
Rikyū ci ricorda che c’è una latente simpatia tra le grandi idee sulla vita e il piccolo
cose quotidiane, come certe bevande, tazze, strumenti e odori.
Questi non sono tagliati fuori dai grandi temi; possono rendere questi temi più vivi
noi. È compito della filosofia non solo formulare idee, ma anche elaborare meccanismi
con cui possono rimanere più fermamente e visceralmente nella nostra mente.
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